“巍然没字碑犹在，六十王宾立露天。冠冕李唐文物盛，权衡女帝智能全……”四月的乾陵，三峰耸立，天高云低。“乾”为八卦之首，乾陵，天之陵也，为高宗李治与武则天的合葬陵。乾陵位于北峰，与一条南北走向的高岭相连。南二峰东西相峙，远望恰似乳房，俗称“双乳峰”。御道的西边是唐高宗李治的“述圣纪碑”，由武则天亲撰，东边就是著名的“无字碑”了。无字碑由一块完整的巨石雕成，高约八米。碑头为圆首，刻有八条缠绕生动的螭首。一千多年里，无字碑无声地立于天地之间，上面的青苔换了一茬又一茬，俨然就成了梁山乾陵的灵魂。
一个人死了，盖棺论定，墓碑往往关涉死者一生的淘洗与评价，成了逝者的替身。武则天作为一个无法绕过的历史与文化的符号，本来她的墓碑是这个符号最物质的载体之一，而她却波澜不惊地以无字而面世。武则天的无字碑里究竟隐藏着怎样的“天机”呢?
有人说，武则天自恃功高盖世，无法再用文字表达;有人说，武则天千秋功罪，只能留待后人评说;有人猜测，唐中宗李显难定武则天的称谓，是称皇帝还是称母后;也有人断言，无字碑是以“无”替代“有”，犹如姜子牙手里的“无”字令旗一般，寓示了降妖伏魔的无边法力……
这委实是一个千古之谜。但在我看来，这是一个雄才大略的女性明智的选择。它就是一条生命的解脱。它是一个与佛教有缘的人大彻大悟的象征。
我记起三湘名刹开福寺大雄宝殿的一幅对联：
斋鱼敲落碧湖月，觉觉觉觉，先觉后觉，无非觉觉。
清钟撞破麓峰云，空空空空，色空相空，总是空空。
武则天的一生与佛有着无限的机缘。从民间传说中的“童女捧沙献佛”，到成年以后的感业寺落发为尼;从成了女皇后广招高僧大德，翻译佛经，到重修白马寺，龙门造佛像，修建小雁塔，法门寺迎佛骨。在她招揽的高僧里，有大名鼎鼎的五祖弘忍，有玄奘法师的大弟子窥基和尚;她谥神秀为“大通禅师”，对六祖慧能则是“敕书劝谕，征赴京城，赏赐甚丰”。她尤其推崇的是法藏禅师开创的华严宗。至于龙门石窟里奉先寺的卢舍那大佛，那“方额广颐”，眉清目秀，表情慈祥而恬静的女性气质，无疑有着十分明显的武则天的影子。
在推崇什么样的佛教宗派上面，武则天是存心与唐太宗、唐高宗对着干的。唐太宗、唐高宗推崇的是玄奘的唯识宗，她便弃之不用，而推崇法藏禅师的华严宗。华严宗认为凡是现实中存在的一切，都是合理的。宇宙万象，互为因果。彼中有此，此中有彼。一即一切，圆融无碍。人生即梦，何必执着?
佛法说：“我空，法空，空空。”六祖慧能说：“凡所有相，皆是虚妄”。禅，从“示”，从“单”，左右结构。“示”为显示，展示之意;
“单”为简单、明了之意。也就是说，“禅”向人们展示的是最简单、最单纯的本体。禅，寓意着无，寓意着空。真无即妙有，真空即圆满。实际上，空正是一种无形、无限和无穷大的文化符号。
我想，无字碑的无限意趣在于，让人发现人生乃至周遭的一切，都是在转瞬即逝之中。一切无，就成为一切空，也就证明了一切不实，因而不值得执着。要随有随无，随取随舍;即看到“有”，又认识本质上的“空”，不能落入二元对立的偏执之中。“本来无一物，何处惹尘埃?”这是六祖慧能对人们的棒喝。
对于这一点，哲人们的认识往往是一致的。东方有老庄和释迦牟尼。西方有叔本华和尼采
老子告诉人们：“玄之又玄，众妙之门”，“玄”即变化。庄子梦见自己化为蝴蝶，轻盈飘逸，梦醒以后发现自己还是穷困潦倒的庄子。《红楼梦》里贾政与宝玉在常州毗陵驿的最后一别。宝玉光头、赤脚，身披一件大红猩毛毡的斗篷，在船头对着贾政连拜了四拜，便有一僧一道过来夹住了宝玉，说：“俗缘已毕，还不快走?”于是听得岸上有人作歌曰：
“我所居兮，青埂之峰;我所游兮，鸿蒙太空。谁与我逝兮，吾谁与从?渺渺茫兮，归彼大荒!”
西方的哲人叔本华说人生充满了欲望，欲望满足即带来空虚，而且欲望满足，马上又会产生十个新的欲望。因此，人的欲望无穷无尽，而满足却是转瞬即逝。所以，生命的幸福永远短暂，生命的本质就是痛苦，并且无法逃脱。绝大多数人终生在金钱、名誉、权力、地位及情欲、子孙上打转，到头不过是南柯一梦。少部分人知道人生如梦，然而他们的生命却因此而更加痛苦。这，就是叔本华的悲观主义哲学，人生就是痛苦。
尼采同样深知生命就是痛苦，人生注定就是一场梦。但这个伟大的哲学家却相信人生里还可以有美，这美就是艺术和哲学。因为有了艺术和哲学，我们的梦境可以变得瑰丽。为了壮美酣畅的悲剧效果，我们可以气吞山河地来演出这幕悲剧，而不像绝大多数人那样浑浑噩噩地混过一生。
再就科技而言，这似乎是人类的一种进步。但在人文的维度上，人类却因此而变得空前愚蠢。比如爱因斯坦，他的“相对论”突破了人的思维所能达到的维度，但它的高维指向，却衍生出了核武器。科技的双刃剑在不断推动文明的同时，也在不断丧失人文的高度，它的未来不管如何发达，都将是如雾亦如电，如梦幻泡影。就好像一个自作聪明的顽童，手舞足蹈地在一颗硕大的炸弹上跳舞而自得其乐。
我常常想，古代的思想家，大都是哲人;现代的思想家，大都是学者。这不能说是进步，而只能说是退步。事实上，人类在文化的空间，总是在不断退化的。智慧是介于天、地、人的三维空间里，它不能够功利，它需要物我两忘，需要空灵的体悟，也需要缘分。所谓缘分，乃是冥冥之中的一种照应。有时我们可以在缘分里找到对应性的关联，有时根本就不会有任何关联。
人生百年，“从俗浮沉，与时俯仰”，悠悠百年，转眼就成了明日黄花。孔子说：“朝闻道，夕死可矣”。闻道，是一种清醒。看破，放下，自在，首先要看破。看破红尘，要看到人生和宇宙终端的那个黑洞，看到了但不跌进去，而是回过头来，重新走进红尘，去有滋有味地享受人生。活着的时候，嘴边衔着一丝会心的微笑;死的时候，眼角涌动一颗晶亮的泪珠。这样的人，也许不能算是白来这个世界走了一遭。
于是便有了这样三类不同的人生态度。
一类是顺生。人生如梦，生命短暂。“人生忽如寄，寿无金石固”，“生年不满百，常怀千岁忧”，这类感叹充满了哲学的悲凉。在这一点上，“儒释道”都有各自不同的了悟。儒生“以立言为不死，是故著书垂训”;道士“以留形为不死，是故锻金炼气”;释子“以寂灭为不死，是故耽心禅观”，他们都是在企求某种方式的不死。而事实上，“茫茫众生，坠不有死，坠地之时，死案已立”。不死是不可能的。于是人们便追求及时行乐。“昼短苦夜长，何不秉烛游，为乐当及时，何能待来兹。”于是曹操说：“何以解忧?唯有杜康”;李白说：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”。有人便把儒家的入世，道家的玩世，佛家的出世，统统称之为适世、顺世。
二类是超脱。庄子的妻子死了，庄子便鼓盆而歌，因为他参悟到了“方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可”以及“生之来不能却，其去不能止”，“至乐无乐，大智无智”。他早就看破红尘，他说：“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”人，无不死在这块大地上，而以大地为自己的最后归宿。这是东方哲学的达观。法国作家小仲马的墓志铭是“我的死比我的生更重要，因为生只是时间的一部分，而死亡却属于永恒。”现在还有人提出了“八然堂”这样的说法：忙时井然，闲时自然;顺多偶然，逆多必然;得之淡然，失之坦然;褒则常然，贬则泰然。悟则八然，此生悠然。
三类是自由。伯里克利说过这样的话：要自由，才能有幸福。要勇敢，才能有自由。佛经的无言意蕴就是空。佛经所抵达的空灵，如《金刚经》，像是从低维世界走向了高维时空，有时觉得像在宇宙时空里的自由飞翔。生命注定短暂，有人却能在厚积薄发中瞬间释放出灿烂的光华。就像烟火，毫无保留地将绚丽绽放在夜空;就像飞蛾，生来注定灰飞烟灭，却不惜一切地将生命扑向火焰。王瑶先生在生前曾这样说：“不想死，不等死，不怕死。”不想死，就是现在流行的“活着的感觉真好”;不等死，就是“该做什么，该说什么，听凭自由”;不怕死，就是“人人如此，怕也没用”。这是一种朴素的真理。也可以说，是整体的悲观主义，局部的乐观主义，明知前面是终点，但行走就是一切。水在流，云在飘，空气在流动，生命在继续。也许生命会由于我们感悟到万事皆空，而被骤然激活，变得精彩起来。由色而空，不是由生而死，而是由死而生。由此可见，无字碑实在是武则天最后聪明的选择。一切无，就成为一切空。空灵，才是生命的真谛。
占位居中
